« Nous vous exhortons à ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain. Car il dit : “Au temps favorable, je t’ai exaucé, au jour du salut je t’ai porté secours” » (2 Co 6, 1-2).
Avec cette exhortation, saint Paul nous introduit dans le premier dimanche de Carême et nous offre une ligne directrice essentielle pour avancer sur le chemin entrepris en ce temps de grâce. Autrefois, le Carême commençait précisément ce dimanche. Il était considéré comme une « deuxième porte d’entrée » vers ce grand temps de pénitence, après avoir franchi la première porte du mercredi des Cendres. Si nous partons de cette conception de la « deuxième porte », nous pourrions alors lire en lettres d’or l’inscription suivante au-dessus d’elle : « Profite du temps de grâce ».
Avec le rappel salutaire de notre condition limitée de créatures — « Tu es poussière et tu retourneras à la poussière » —, nous recevons l’élan nécessaire pour entreprendre ce chemin de conversion. Maintenant, en franchissant la « deuxième porte d’entrée », nous sommes exhortés à être vigilants pour profiter du temps favorable. Il est vrai que depuis la venue de Jésus dans le monde, et surtout depuis Sa mort et Sa résurrection, le « temps de la grâce » a commencé et les portes du cœur de Dieu sont toujours grandes ouvertes pour nous. Cependant, dans ce grand kairós, il existe certaines étapes où la grâce de Dieu nous est offerte de manière plus concentrée. Le Carême en est précisément une.
Ne nous lassons donc pas et ne nous endormons pas en chemin. Essayons plutôt d’accumuler suffisamment d’huile de réserve, comme les vierges prudentes qui étaient prêtes même si l’Époux tardait à venir (cf. Mt 25, 1-13). Et n’oublions jamais que toute notre histoire se dirige vers la seconde venue du Christ. Qu’à Son retour, Il nous trouve en train de L’attendre et de servir comme de bons ouvriers dans Sa vigne.
Dans la lecture d’aujourd’hui (je recommande vivement de la lire dans son intégralité : 2 Co 6, 1-10), saint Paul déclare : « Nous nous rendons recommandables de toutes choses, comme des ministres de Dieu : (…) par la parole de vérité, par la puissance de Dieu, par les armes offensives et défensives de la justice ».
Par ces mots, l’Apôtre des Gentils fait allusion au combat spirituel que nous sommes appelés à mener en tant que disciples du Seigneur. Dans la Lettre aux Éphésiens, Il le décrit plus en détail (Ep 6, 10-18) et nous explique clairement que les ennemis auxquels nous sommes confrontés sont « les princes, les puissances et les esprits mauvais répandus dans l’air » (cf. v. 12). Ce combat est clairement illustré dans l’Évangile d’aujourd’hui (Mt 4, 1-11), où Jésus Lui-même est tenté par le diable après avoir jeûné pendant quarante jours.
Le Seigneur a rejeté les trois tentations qu’Il a dû subir en notre nom, afin que nous puissions nous aussi résister en Son nom. En même temps, Il nous a laissé un exemple de la manière d’affronter les attaques insidieuses du diable.
Examinons de plus près la dernière tentation, dans laquelle la prétention de Satan se manifeste très clairement.
Tout d’abord, il faut garder à l’esprit que le diable est un ange déchu à l’esprit présomptueux. Autrefois, il occupait un rang élevé dans la hiérarchie angélique et était un ange glorieux. Aujourd’hui encore, nous pouvons profondément regretter sa chute. Cependant, nous devons savoir qu’il s’est éloigné de Dieu par orgueil et en pleine conscience, devenant ainsi totalement pervers et malfaisant. Dans son aveuglement, Satan s’accroche à sa prétention de rivaliser avec Dieu et tente d’usurper Sa place sur la terre.
« Le diable, de nouveau, le transporta sur une montagne très élevée, et lui montrant tous les royaumes du monde, avec leur gloire, il lui dit : “Je vous donnerai tout cela, si, tombant à mes pieds, vous m’adorez.” » (Mt 4, 8-9).
Le Fils de Dieu ne S’est pas laissé séduire par cette tentation et L’a rejetée pour nous : « Retire-toi, Satan ; car il est écrit : Tu adoreras le Seigneur, ton Dieu, et tu ne serviras que lui seul. » (v. 10)
La présomption du diable se manifeste clairement dans le fait que, bien qu’il ne soit qu’une créature, il aspire à être adoré. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre toutes les séductions avec lesquelles il s’approche des hommes, même s’il cache souvent sa véritable intention pour les tromper. Après s’être rebellé contre Dieu et avoir désobéi, il veut maintenant entraîner l’homme, fils bien-aimé de Dieu, dans la même désobéissance.
Combien de fois les hommes succomberont-ils à la tentation du pouvoir et, pire encore, à l’abus de pouvoir ? Combien de fois ceux qui ont beaucoup de « succès » dans le monde et une grande influence sur les autres tomberont-ils dans l’orgueil s’ils ne sont pas fermement enracinés dans la foi, capable de les protéger de tels pièges ?
L’orgueil est notre grand ennemi : il ferme facilement notre cœur et nous gonfle de l’intérieur. Il n’est pas toujours facile de l’identifier en nous-mêmes. C’est pourquoi il convient de demander au Seigneur de mettre à nu toute forme d’orgueil en nous, afin de pouvoir la Lui présenter et Lui demander de nous aider à la vaincre, sans tomber dans l’aveuglement sur nous-mêmes.
Le démon ne supportera pas un cœur humble, un cœur comme celui qu’il a trouvé en Jésus dans le désert, car celui-ci, avec la force de Son Seigneur, sera capable de contrer toute tentation d’orgueil par Ses propres paroles : « Retire-toi, Satan ; car il est écrit : Tu adoreras le Seigneur, ton Dieu, et tu ne serviras que lui seul. »
Si nous cultivons une humilité authentique, qui attribue tout à Dieu, qui parcourt avec vigilance le chemin de l’imitation du Christ et qui profite dûment de toutes les grâces qui nous sont offertes, nous pourrons repousser le diable avec la force du Seigneur, car « Dieu, qui est fidèle, ne permettra pas que vous soyez tentés au delà de vos forces ; mais, avec la tentation, il ménagera aussi une heureuse issue en vous donnant le pouvoir de la supporter. » (1 Co 10, 13)
La fleur de la méditation d’aujourd’hui : profiter du temps de la grâce et lutter contre l’orgueil.
Méditation sur l’Évangile du jour : https://fr.elijamission.net/2022/03/06/