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Dans la méditation d’hier, nous avons commencé une petite série sur le thème de la conversion du cœur. Il m’a semblé opportun d’aborder ce sujet dans le cadre de notre cheminement de Carême pour deux raisons. Premièrement, parce que, à l’imitation du Christ, il est toujours nécessaire d’approfondir notre conversion, afin que nos vies soient aussi fructueuses que possible au service de notre Père bien-aimé et que nous ne nous arrêtions jamais sur le chemin qui nous mène à suivre Son Fils. Deuxièmement, parce que la conversion la plus profonde de notre cœur est une arme spirituelle dans la lutte contre la discorde et les guerres. Je reviendrai plus en détail sur cet aspect, car c’est ainsi que nous pouvons faire face aux « les esprits mauvais répandus dans l’air » (Ep 6, 12), toujours prêts à profiter des mauvaises inclinations de l’homme pour leurs plans iniques.

Dans ce sens, poursuivons aujourd’hui le thème de la conversion de notre cœur.

En étant disposés à percevoir nos ombres devant un Dieu aimant, un double réalisme apparaît : d’une part, on reconnaît le « côté obscur » en soi-même ; et, en même temps, on rencontre la miséricorde de Dieu. Nous commençons à comprendre que Dieu ne nous rejette ni ne nous punit à cause de l’impureté qui provient de notre cœur, mais que, dans Son amour, Il veut apporter la lumière dans les ténèbres.

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Comme je l’ai annoncé à la fin de la dernière méditation, j’aimerais inclure dans notre itinéraire de Carême une petite série sur la transformation du cœur. D’une part, c’est un thème qui revient sans cesse dans les textes bibliques du Carême, lesquels décrivent comment le cœur humain s’éloigne de Dieu et soulignent clairement les abîmes qui s’y trouvent. D’autre part, il est également opportun d’approfondir ce thème face aux guerres qui sévissent dans le monde et qui, malheureusement, touchent à nouveau la population du Moyen-Orient. La guerre qui vient d’éclater affecte de manière très significative Israël, cette terre où Jésus a accompli l’œuvre de la Rédemption.

Dans le cadre de notre « retraite de Carême », je ne considère pas qu’il soit de mon devoir d’expliquer en détail le contexte politique, social et religieux du conflit entre Israël et l’Iran. Je suis plutôt animé par la question de savoir ce que nous pouvons faire, en tant que disciples du Seigneur, pour contribuer à la paix véritable qui vient de Dieu.

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Les textes bibliques d’aujourd’hui nous confrontent de manière très concrète aux abîmes du cœur humain et à la méchanceté qui peut en jaillir. Dans la première lecture, nous entendons une partie de l’histoire de Joseph et de ses frères (Genèse 37, 6-22). Ces derniers se sont rendu compte que leur père, Jacob, aimait Joseph plus que ses autres fils. C’est lui qui avait informé Jacob des méchancetés que ses frères commettaient pendant qu’ils gardaient les moutons (v. 2). Ceux-ci « ne pouvaient plus lui parler amicalement » (v. 4).

Leurs cœurs s’assombrirent de plus en plus et, lorsque Joseph leur raconta innocemment deux rêves prophétiques suggérant qu’un jour ils s’inclineraient tous devant lui, leur envie grandit encore davantage. Lorsqu’une occasion propice se présenta, ils décidèrent de le tuer. Seul Ruben, le frère aîné, voulait le sauver et le ramener à son père. Il réussit à les convaincre, plutôt que de verser son sang, de le jeter dans un puits vide (v. 22).

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